Плоды йоги

 «Так дерево йоги ведет нас посредством практики слой за слоем через наше существо до тех пор, пока мы не испытаем амброзию плода йоги — прозрение души».

Айенгар Б. К. С.

Наша жизнь уподоблена саду, и мы сами взращиваем свою судьбу. На первых порах родители решают, какие деревья будут расти в этом саду – прививая нам нормы поведения и стереотипы восприятия, принятые в социуме. Потом взрослея, мы начинаем выбирать сорта растений по своему усмотрению - формируя индивидуальную среду обитания на основе поведенческих паттернов и усвоенных информационных потоков. Очевидно, чтобы собрать богатый урожай, то есть быть счастливым успешным эффективным – реализовать свой потенциал и найти цель воплощения, необходимо регулярно прикладывать достаточные силы. Надо возделывать почву, засеивать качественные семена, поливать их, а когда ростки взойдут, удобрять и выполнять еще немало сопутствующих работ для получения вкусных плодов. На протяжении всей жизни мы должны терпеливо трудиться для достижения хороших результатов. И если мы хотим чтобы сад продолжал радовать нас, мы обязаны ухаживать за ним. Нельзя пускать процесс на самотек, иначе сад зарастет сорняками и зачахнет. Так и наша жизнь, если мы перестаем проявлять усердие, и не будем заботиться о последствиях своих действий, может превратиться в странное смешение неизвестных растений, семена которых занесены случайными ветрами, а потом и вообще обернуться пустырем – болью и страданиями. Каждый сам делает выбор, решая какие деревья лелеять в саду, то есть несет ответственность за совершенные или несовершенные действия. Что посеешь, то и пожнешь – говорит известная пословица. Но откуда мы можем узнать, какие растения будут наилучшими для сада нашей жизни? Ответ, на этот вопрос, известен с глубокой древности.

Есть удивительное Древо самопознания, которое существует вне времени и пространства. Имя ему – йога. Корни его крепки, ствол силен, ветви упруги, крона богата, плоды чудесны. Уникальность дерева йоги в том, что оно может прорастать в будущие жизни, культивирующего его, тем самым изменяя ход кармических событий. Сок плодов будет пропитывать все существо практика, поднимая на новый уровень сознания. Чтобы понять, как будет происходить процесс трансформации, обратимся к известному классическому тексту «Йога Сутрам» собранному и записанному великим мудрецом Патанджали и комментариям, составленным в более поздние периоды именитыми практиками этого направления, в частности «Четыре главы об освобождении» Свами Сатьянанда Сарасвати.

Традиционно йога объясняется как обретение контроля над ментальными процессами или обуздание колебаний ума. Почему это столь важно? Считается, что все рождается из мыслей, которые формируют слова, влекущие за собой действия, чьи последствия мы потом пожинаем, тем самым собирая урожай нашего сада. Таким образом, создается карма – причинно-следственная связь, другими словами судьба. Так мы и перемещаемся из жизни в жизнь, ведомые своими деяниями. Как же изменить этот безконечный круговорот, как бы, неподвластных нам событий? Посадить в своем саду семена дерева йоги и неустанно, отрешенно взращивать их, потому что даже они не цель, а всего лишь средство помощи или точки контроля движения в верном направлении.

Махариши Патанджали описывает путь йоги, состоящим из восьми этапов, проходя которые, практик получает определенные благоприятные результаты. В «Йога Сутрах» они представлены в идеальном варианте и называются плодами йоги. Плоды проявляются тогда, когда садхака выполняет специальные предписания, рекомендованные восьмичастной системой. Все части одинаково важны, но есть и ключевые, которые задают направление. Это первые две части Яма и Нияма – свод нравственно-этических правил поведения для гармоничного взаимодействия с окружающим миром и в отношении самого себя, которые проявляются на уровнях мысли, речи, действий.

Яма включает в себя ахимсу, сатью, астейю, брахмачарью, апариграху.

Плодом соблюдения ахимсы (ненасилие) будет полное прекращение всякой враждебности в отношении утвердившегося в ней. Иными словами, когда мы перестаем участвовать в уничтожении других живых существ, то Вселенная развертывается перед нами с добротой.

Плодом соблюдения сатьи (правдивость) будет способность переориентировать результаты кармы в зависимости от своих желаний. Практикующий честность получает дар сверхъестественной речи - все сказанное им, исполнялось. Поэтому в древние времена люди к йогам относились с большим вниманием, уважением и осторожностью, чтобы не навлечь на себя проклятие, но также и благословения их сбывались.

Плодом соблюдения астеи (не присвоение чужого) будет проявление перед практиком всех сокровищ мира. Утвердившийся в астейе способен развить в себе мощную интуицию, становясь подобным зеркалу, отражающему божественный разум.

А развитая интуиция помогает лучше чувствовать людей и события.

Плодом соблюдения брахмачарьи (воздержания от чувственных удовольствий) будет получение особой силы, называемой вирьей, которая делает практика неуязвимым и уничтожает страх смерти, ибо он так силен, что ему подвластны даже мудрецы. Тогда йог становиться способным прекращать жизнь по своей воле.

Для лучшего понимания идеи брахмачарьи обратимся к этимологии слова, где «брахма» - истина, а «чар» - двигаться, то есть это процесс движения к высшей истине. Следовательно, если намерение – обретение абсолютного знания, то все другие цели теряют свой вес.

Плодом соблюдения апариграхи (не стяжательство) будет дар знания, как и откуда, приходит перевоплощение - их причины, времени и формы. Практик обретает понимание кармических связей.

Нияма включает в себя шаучу, сантошу, тапас, свадхьяю, ишвара-пранидхану.

Плодом соблюдения шаучи (чистоты) тела становиться развитие не привязанности к своему и телам других людей. Кроме того, когда помыслы практика чисты, то он становиться жизнерадостным, умеет управлять вниманием и способен осознать собственную сущность.

Плодом соблюдения сантоши (удовлетворенность) становиться обретение непревзойденного счастья. Это качество требуется, поскольку в состоянии недовольства собой или чем бы то ни было достичь высшего сознания невозможно. Считается, что радость избавления от всех желаний является наивысшей формой счастья и даже несравнима с пребываниями в райских мирах.

Плодом соблюдения тапаса (аскетизм) становиться обретение совершенных тела и органов чувств. Без чего невозможно продвинуться в более тонкие практики йоги.

Плодом соблюдения свадхьяя (самопознание) становиться полное слияние с божественной сущностью. Свадхьяя развивает способность к глубокой концентрации на любом выбранном образе.

Плодом соблюдения ишвара-пранидханы (преданность) является совершенство в технике самадхи – вершине восмичастной йоги. Только полное посвящение заслуг своих деяний дает возможность человеку познать свою истинную природу и, как индивидуальной частичке, объединиться с всеобщим целым - вселенским сознанием.

В совокупности нравственно-этический кодекс – это базис для йога, без него методика становится формальной.

Ключевыми аспектами Ямы и Ниямы являются не враждебность к миру и преданность высшей сущности. Если их не учитывать, то другие части не имеют никакой силы, а рост дерева йоги остановится.

Следующим звеном системы будет асана (специальная поза). Тело и ум периодически подвергаются воздействиям пар противоположностей (дванд): жара и холода, голода и сытости; счастья и горя и т.п., что выводит их из равновесия, отвлекая от намеченной цели. Виртуозное овладение асаной дает плод прекращения влияния дванд, способствуя созданию ментальной и физической устойчивости в любых условиях.

После качественного освоения предыдущих этапов практик может преступать к другому, более трудному уровню - пранаяме (контроль над дыханием). Плодом абсолютного овладения пранаямой будет очищение духовных центров и устранение пелены, застилающей истинное знание, которое обычно заблокировано чувственным опытом индивида. Кроме того, контроль над дыханием делает ум пригодным для концентрации.

Промежуточным звеном между внешними и внутренними практиками становится пратьяхара (отделение органов восприятие от их объектов). Развитие такой способности раскрывает плод высшего овладения органами чувств, тогда сознание сворачивается вовнутрь и разум уравновешивается, делая практика готовым к познанию мудрости.

Далее начинаются внутренние техники восьмичастной йоги, именуемые самьяма: дхарана, дхьяна, самадхи, которые перетекают одна в другую, в итоге дают одни плод.

Дхарана (сосредоточение сознание на объекте восприятия) собирает внимание в одну точку. На первых порах оно может соскальзывать, но усердное повторение будет уменьшать колебания и приведет к устойчивому сосредоточению – дхьяне (однородности и однонаправленности сознания или созерцание). Эта непрерывность потока сознания постепенно удлиняется во времени, формирует состояние самадхи (полное погружение в созерцаемый объект). Плодом самьямы будет узрение света вселенской мудрости, тогда наступает состояние йоги - освобождение от индивидуальности и единение с Источником знания. Йогин вкушая этот плод, становится способным познавать суть любых вещей или процессов, в которые погружает свое сознание. В итоге ему открываются фундаментальные факты, не укрытые покрывалом иллюзий этого мира. Он видит окружающую действительность такой, какая она есть в базовой реальности.

Согласно Патанджали восьмичастная йога – последовательное движение. Все указанные уровни постигаются один за другим, предыдущие являются основой последующих. Также как из семени год за годом вырастает дерево, так и ступень за ступенью практик поднимается к вершине йоги.

Для современного человека, вставшего на путь саморазвития, может показаться, что плоды йоги не достижимы в наше, далеко не лучшее время, ибо указанные предписания требуют идеального исполнения. Действительно плоды, описанные Патанджали, имели место быть в более ранние и светлые периоды существования человечества, но и в этом мире возможно достижение подобных результатов, но с менее ярким проявлением. Плоды обязательно будут, но возможно не столь весомые и богатые. Размышляя, можно предположить, что восьмичастная йога в нынешних условиях – это процесс, растянутый на многие жизни вперед. Следовательно, в каждом новом воплощении садхака должен снова и снова неустанно выполнять обозначенные системой правила, постепенно доводя их до совершенства, искореняя в себе деструктивные качества личности и взращивая благоприятные. Тем самым будут создаваться условия для созревания благих самскар – отпечатков повторяющихся действий, которые изменят сущность практика. Например, если человек из жизни в жизнь старается практиковать ахимсу, то это способность будет накапливаться и усиливаться в нем. Также и с другими звеньями цепи - двигаться вперед, культивируя терпение, усердно взращивать дерево йоги.

Существует мнение, что на ряду с данными рекомендациями все части йоги необходимо практиковать одновременно, ибо срок нашей жизни весьма ограничен, и будет ли шанс в следующей встать на путь самопознания, доподлинно не известно никому. А значит, если в этом воплощении удалось встретить это универсальное учение то, не теряя времени, стоит приступить к его постижению.

Йогу в современной интерпретации можно объяснить как искусство взаимодействия с окружающим пространством, и как науку познания себя и явного мира. Когда практик стремиться соблюдать предписанные правила и применять инструменты йоги, то он словно пробуждается ото сна, начиная долгое путешествие в мир истинного бытия, где он сам ответственен за свою судьбу.

Как же восьмиступенчатую систему йоги Патанджали можно реализовать в заданных обстоятельствах? Рассмотрим подробнее.

Предписания Ямы демонстрирует золотое на все эпохи правило нравственности - Относись к другим так, как ты хочешь, чтобы относились к тебе.

Если человек не хочет болеть, страдать и постоянно переживать неприятные события, то надо попытаться минимизировать причинение вреда окружающему миру во всем многообразии его проявлений. Кроме того приложение ахимсы к своему телу и сознанию принципиально важно. Необходимо прекратить загружаться разрушающими продуктами, веществами, информацией. Отказ от употребления убойной пищи – будет точкой отсчета. Без этого результаты практики других частей, в сути своей будут сведены к нулю. Плод ахимсы обязательно проявится, не столь сочно как он описан в «Йога Сутрах», но живые существа и обстоятельства, действительно станут намного дружелюбнее к практику. Это факт.

Честность и правдивость соблюдать крайне трудно в безусловном их объеме. Тема эта очень тонкая и неоднозначная. Очевидно, что регулярная ложь формирует искаженную реальность, которая деформирует личность, произносящую ее. Иногда бывает так, что и правда может нанести непоправимый вред, поэтому в каждом отдельном случае надо объективно оценивать ситуацию и гибко реагируя, принимать взвешенные решения. Правдивость – понимать кому, что и когда говорить, а также быть честным с самим собой. Поступать по совести, будет наилучшим способом соблюдения сатьи. Плодом станут искренние, открытые, доверительные взаимоотношения с окружающими нас людьми.

Не присвоение чужого обычно воспринимается как не воровство, но в корне этого лежит отсутствие намерения владеть чем бы то ни было нам не принадлежащим. В каждом человеке заложен огромный потенциал, но мы часто забываем об этом, стремясь взять желаемые блага у других. Когда мы осознаем этот факт, то нам открывается плод астеи – развитие своих собственных способностей и талантов, которые помогают нам достигать любых высот.

Принятие концепции воздержания от чувственных удовольствий в мире, который построен на принципах безконечного удовлетворения потока желаний, нелегко для сознания современного человека, даже вставшего на путь саморазвития. Здесь рекомендуется помнить, что неконтролируемые желания тратят большой объем созидательной энергии, сливая ее впустую, лишая нас возможности познания своей природы. Если мы хотим обрести плод - быть творцами судьбы, то этот запас нам стоит расходовать разумно и рационально.

Не накопительство при избытке и доступности разнообразных благ соблюдать зачастую непросто. Эго, подпитываемое потоками рекламной информации, требует еще и еще, настойчиво транслируя, что чем больше вещей и знаний, тем счастливее будет его владелец. Увы, это заблуждение: значительные активы отнимают у человека силы для их сохранения, не оставляя времени на путь к себе. Практику ведь не нужно много, а, главное, не нужно лишнего, ибо источник счастья (плод) находится внутри, а внешние материальные блага нужны только в достаточном для адекватного существования количестве.

Правила Ниямы являются самодисциплиной для садхаки.

Чистота тела априори понятна всем. Однако есть еще внутренняя шауча, о которой многие забывают. Это ни сколько очистительные техники йоги, сколько нравственная незапятнанность и незамутненность. Каковы наши помыслы, таковой будет речь, поэтому важно отмечать какая информация приходит и как отражается в сознании. Плодом будет свежий взгляд на происходящие события и здравые действия.

Не удовлетворенность собой или обстоятельствами жизни нередко помогает практику продвигаться на пути йоги, но важно вовремя остановиться, не зацикливаясь на нескончаемом улучшении, а культивировать обратное качество – сатношу. Плодом будет понимание главного замысла: в мире все устроено, так как должно быть, все идет своим чередом, все верно.

Понятие аскетизма – краеугольный камень йоги. Без соблюдения порядка и ограничения себя, достичь успеха не получится. Благодаря усердию будут развиваться воля и характер. Для того чтобы сорвать сочный плод, придется выйти из зоны комфорта. Тапас – это топливо для продвижения по пути йоги.

Самообразование или самопознание усиливают все предыдущие предписания. Считается, что многие проблемы человека проистекают от неведения. Изучая древние писания и другие, полезные для развития духовных аспектов личности тексты, садхака получает пищу для размышления, вдохновляется примерами жизни великих мастеров, собирает заряд положительных импульсов для продолжения движения вперед. Лучшее понимания себя и своего предназначения будет плодом свадхьяи.

Особенное правило Ниямы – преданность божеству или иначе можно сказать, посвящение заслуг всем живым существам, поскольку в абсолютном выражении окружающий нас мир во всем своем разнообразии и есть Ишвара – вечный дух всепроникающий и вездесущий, единая сверхдуша. Осознание этого чудесного факта рождает плод безкорыстного служения миру.

Суть в том, что когда практикующий йогу стремиться искоренять эгоизм и развивает в себе альтруизм, становясь проводником знания, тогда на его пути не остается преград для обретения мудрости вселенной. Настоящее счастье наступает тогда, когда делишься знаниями и видишь, как они меняют в лучшую сторону личности и жизни людей.

После кодекса нравственности идет инструмент асан, который закаляет тело, даря плоды здоровья, силы, выносливости, готовя к дыхательным практикам. Сами по себе асаны никуда не ведут, но только в специальных позах практикуется полноценная пранаяма.

Дыхательные техники – следующая часть. Они очищают каналы и, воздействуя на течение потоков энергии в тонких телах, готовят практика к более серьезным техникам йоги: сосредоточению и созерцанию. Пранаяма дарит плод первичного уравновешивания и успокоения ума, поскольку ум следует за дыханием.

Большое значение имеет наработка навыка отвлечения органов чувств от их объектов. Высшие методики не смогут осуществиться без развития пратьяхары. Ум чрезвычайно безпокоен и через щупальца чувств удерживает внимание снаружи, замыкая практикующего на своих внешних проявлениях, отвлекая от сути йоги, а ведь все ответы находятся внутри. Поэтому данный инструмент так необходим, чтобы услышать своего «внутреннего учителя». Это и есть плод.

Современная интерпретация последовательности дхараны и дхьяны называется медитацией.  Это деятельность связана с более основательным погружением в себя для устранения слоев неведения, застилающих сознание и затмевающих видение бытия в его естественном проявлении. Медитативный плод – обретение спокойствия, умиротворения и принятие себя как целостную сущность единую с этим миром.

Когда медитация становится длительной и устойчивой, тогда происходит перетекание в состояние самадхи - территория познание сути вещей и событий. Этот опыт ведет к более высокому уровню существования, поднятия над сознательным, подсознательным и бессознательным в область сверхсознательного. В эту сферу можно погружаться и возвращаясь, продолжая жить, но уже более осознанно, лучше понимая себя, других людей и принципы взаимодействия в этой реальности.

Собирая урожай с дерева йоги, практик постепенно узнает свою природу и находит ответы на все вопросы, ибо плоды – это не конечная цель, а средство достижения еще больших ценностей – мудрости, осознания собственной сущности и обретение смысла жизни.

И если результат классической восьмичастной йоги в большей мере объясняется как индивидуальное освобождение, то в современном варианте, судя по всему, целесообразно, получив дары, делиться ими с людьми вокруг. Все мы хотим обрести благоденствие и жить в счастливом обществе, а значит всем вместе необходимо вкладывать созидательные силы в развитие этого мира, делая его светлее, добрее и чище.

Засевая семена дерева йоги в саду жизни, мы создаем условия для появления плодотворных изменений своей личности, и как следствие облагораживания пространства, в котором обитаем. В абсолютном проявлении, все мы являемся частями одного целого, просто мы об этом забыли, а руководствуясь предписаниями концепции йоги, мы получаем возможность прийти к этому единению.

Для себя жить – тлеть, для семьи – гореть, для народа – светить и пробуждать свет знания в душах окружающих нас живых существ. Эта народная мудрость очень просто и понятно разъясняет смысл пути йоги в нашем мире.

С благодарностью всем учителям прошлого, настоящего и будущего. ОМ

    Автор: преподаватель йоги клуба oum.ru Тамара Круглова